Terminou ontem no Porto um colóquio sobre "O Homem e a(s) Mentira(s)". Coube-me falar sobre o tema em epígrafe.

Afinal, quem mente: a morte ou o Homem?

Ninguém sabe o que é morrer. Mesmo que tenhamos visto alguém morrer, foi de fora. Vimos alguém ainda vivo. Depois, é uma ausência.

Ninguém sabe o que é estar morto. O que é estar morto para o próprio morto?

Dizer, perante o cadáver do pai, da mãe, do amigo, da amiga, do filho, da filha, do irmão, da irmã: o meu pai está aqui morto, a minha mãe está aqui morta, o meu amigo, a minha amiga, o meu filho, a minha filha, o meu irmão, a minha irmã está aqui morto, está aqui morta, não tem sentido, pois o que falta é precisamente o sujeito. Eles não estão ali. Se estivessem, não estavam mortos. Onde estão então? Há aquela pergunta in-finita que Tolstoi coloca na boca de Ivan Ilitch moribundo: onde é que eu estarei, quando cá já não estiver?

Dizer que os levamos à sua última morada é outro contra-senso da linguagem. Quem é que se atreveria a enterrar ou a cremar o pai, a mãe, o filho, a filha, o amigo, a amiga, o irmão, a irmã?

E também não faz sentido afirmar que vamos ao cemitério vê-los. Nos cemitérios, com excepção dos vivos que lá vão, não há ninguém.

Mas então o que há nos cemitérios, para que a sua profanação seja, em todas as culturas, um crime hediondo? Há a memória. Mas o que sobretudo há é o que nos faz homens: um in-finito ponto de interrogação, que vem ao nosso encontro como pergunta in-finita: o que é ser Homem?; porque é que há algo e não nada? A morte coloca-nos perante o abismo do nada. E o que é que se diz sobre o nada?

A morte não mente. Se o faz, é apenas no sentido dito no étimo, como sugere Paulo Borges. Mentiri está em relação com o substantivo mens, mentis, que designa a mente e as suas actividades, como o "pensamento", o "projecto", o "plano", o "juízo", a "razão", derivando, por sua vez, de memini, redobro da raiz men- (pensar), com o sentido de "ter presente", "recordar-se". Ao pôr-nos frente ao nada, a "mentira" da morte não é senão a condição daquela verdade que excede toda a medida discursiva, projectiva, planificante, judicativa, racional. Razão vem do latim ratio, rationis, com o sentido de "conta", "cálculo", "cômputo". Ora, o que pode a razão calculadora dizer frente ao infinito do mistério do ser e do nada e da morte, o impensável que obriga a pensar sem fim?

Frente à morte, o Homem é confrontado com o nada, aquele nada que lhe põe a interrogação absoluta, e, assim, pergunta inconstruível, o lugar da verdade para ele. É perante o abismo sem fundo e sem fim do nada que se lhe revela o puro assombro e a estupefacção absoluta do mistério incrível e indizível do Ser e de ser.

A morte não mente. Ela desmente a hipocrisia diletante, pondo a nu a verdade. Quem mente é o Homem, sobretudo nas nossas sociedades urbanas e técnicas, que fazem da morte tabu, o último e único tabu. O Homem ocidental não só não quer enfrentar a verdade como mente, agora no sentido de não dizer a verdade, faltar à verdade, enganar e enganar-se.

M. Heidegger pôs a meditação da morte no centro da sua reflexão filosófica. Porque é a consciência da mortalidade que faz distinguir entre a existência autêntica e a existência inautêntica, entre o que vale e o que não vale, e ser na liberdade.

Não se trata, portanto, de envenenar a vida nem de vivê-la morbidamente, mas de ir ao essencial e viver intensamente o que há para viver aqui e agora, pois é tudo sempre pela primeira e última vez. Procura-se a verdade de ser si mesmo. Quem quiser saber quem é coloque-se frente à pergunta: o que faria, se soubesse que amanhã vou morrer?

A nossa sociedade da banalidade rasante, do consumismo enlouquecido, da espectacularização ridícula, da correria alienada e alienante, só pode ser o que é enquanto assente no tabu da morte. Se a morte voltasse ao pensamento sereno dos homens, ela imporia uma conversão.

Aí, perante a contradição viva do "eu-morro", do "alguém-ninguém" - a consciência da mortalidade é a experiência insuportável dessa contradição -, é-se arrancado à alienação, e pode acontecer ser-se convocado pela intuição de que aquele nada com que a morte nos confronta não é o nada vazio e morto, mas o nada enquanto véu da realidade verdadeira na sua ultimidade. Afinal, nem o sol nem a morte podem ser encarados de frente, e a causa é o excesso de luz. Os místicos sabem-no, quando falam de "raio de treva" e "tenebrosa nuvem, que a noite iluminava".

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